На первый взгляд, философия и фольклор — далекие друг от друга категории. А вот доктор философских наук, профессор кафедры философии, социологии и педагогики Чувашского государственного университета имени И.Н. Ульянова Василий Федотов утверждает, что они взаимосвязаны, и всю свою научно-педагогическую деятельность посвятил изучению устного народного творчества с позиций философского анализа.
— Слово «философия» переводится с греческого как любовь к мудрости, «фольклор» с английского — народная мудрость. Первое понятие можно охарактеризовать как теоретическое мировоззрение, второе — как нетеоретическое, обыденное. И при этом оба направлены на осознание бытия человека в мире, — с пояснения взаимосвязи двух явлений духовной культуры началась наша беседа с Василием Федотовым и плавно перешла на повороты судьбы.
ИЗ ДОСЬЕ
За почти 40 лет научно-педагогической деятельности Василий Федотов опубликовал около 150 научных работ, из них 12 монографий, под его руководством защищено 7 кандидатских диссертаций.
— Василий Артемьевич, а с чего началось ваше увлечение философией?
— Увлечение философией родилось в студенческие годы, с семинара «Законы и категории диалектики» (я окончил историко-филологический факультет ЧГУ имени И.Н. Ульянова). Вел его знаменитый в те годы своими сеансами гипноза и оригинальными лекциями по диамату Энвер Феизов. Однажды он стал рассказывать, как философские законы и категории проявляются в устном народном творчестве. Привел такой пример: в поговорках «Один идет — след оставляет, народ идет — дорога образуется», «Один плюнет — засохнет, народ плюнет — озеро образуется» просматривается закон философии о переходе количества в качество. Отметив, что эти законы присутствуют и в чувашском фольклоре, предложил кому-нибудь из студентов серьезно заняться изучением связи философии и устного чувашского народного творчества. Я заинтересовался.
Успех имела первая же моя студенческая научная работа «Проявление законов диалектики в чувашском фольклоре». Она заняла первое место на республиканской студенческой научной конференции и стала победителем на всесоюзной в Москве. И меня, и моего научного руководителя Энвера Феизова наградили Почетной грамотой ЦК ВЛКСМ, ценными подарками.
Окрыленный успехом, я продолжил свои исследования. Вскоре познакомился с одним из ведущих ученых, известным своими исследованиями философских проблем фольклора, профессором Антоном Петрухиным. Он принял меня к себе аспирантом. Кандидатскую диссертацию «Отражение в фольклоре обыденного сознания и его роль в формировании нравственного облика личности» защитил в 1981 году в Московском институте народного хозяйства имени Г.В. Плеханова.
Так фольклор и философия стали смыслом моей жизни, главным предметом моих научных исследований. Сегодня сфера моих интересов — нравственная традиция тюркоязычных народов.
— На днях вы, Василий Артемьевич, отметили 70-й день рождения. Юбилей — это повод оглянуться на пройденный путь, подвести некоторые итоги… С чем вы подошли к дате?
— Путь ученого не прост, но обижаться на судьбу причин нет. Желаемого достиг, стал доктором, профессором. Сказал свое слово в такой науке, как этноэтика…
— Этноэтика… Этнопедагогика… Чем они отличаются?
— Педагогика изучает проблемы образования, воспитания. Этика — моральные идеалы, обычаи, нравы. Этно — значит характерные для отдельного народа.
В какой-то мере считаю себя учеником известного этнопедагога Геннадия Волкова. Мы с ним близки по духу. По его совету стал заниматься исследованием народной морали. По ассоциации с понятием «этнопедагогика» ввел в науку термин «этноэтика». Первая моя монография «Этноэтика — народная система нравственного воспитания» вышла в 1997 году в городе Алма-Ате.
— Помню, года три-четыре назад в СМИ появились заметки с громкими заголовками «Гражданин мира ХХI века»…
— В 2012 году мне довелось участвовать в работе третьего Всемирного философского форума в Афинах. Меня пригласили как специалиста по проблемам этнической философии. Иностранных слушателей заинтересовала древность традиционной культуры народов Поволжья (кстати, Чебоксары — третий после Санкт-Петербурга и Новосибирска центр по изучению проблем философии этноса в нашей стране). Выступил с докладом, который получил одобрение форума. Мне присвоили звание «Гражданин Земли — ХХI». За мудрый, разумный и моральный подход к жизни. Тогда же я удостоился и медали ЮНЕСКО за вклад в философскую науку.
— Василий Артемьевич, вы отметили, что столица Чувашии — не последний в стране центр по изучению философии этносов. Насколько я знаю, вы долгие годы трудились в Казахстане…
— Да, я семнадцать лет проработал в Павлодарском государственном педагогическом институте. Во время защиты кандидатской в Москве подружился с философами из Казахстана, они предложили вместе работать и сказали, что освободилось место заведующего кафедрой философии и экономической теории. Я подал документы и прошел по конкурсу. Связи с родиной не терял — приезжал и на научные конференции, и на культурные форумы. Да и докторскую «Нравственные традиции этноса как социокультурное явление» в 2004 году защищал в ЧГУ. Кстати, это была первая докторская, защищенная в специализированном совете по философским наукам при Чувашском госуниверситете.
Тогда, после защиты, ректор университета Лев Кураков со словами «И нам нужны доктора философии» позвал на работу. Так состоялось возвращение «блудного сына».
— Вы известны и как активист Чувашского национального конгресса…
— В 90-е годы особенно остро проявилось стремление этносов к самоидентификации. Культурные центры в Павлодаре создали немцы, греки, поляки, корейцы, башкиры и татары. Мне тоже захотелось, чтобы в городе появился чувашский центр, узнал, что в области проживает около 2000 соплеменников.
— Как нашли чувашей?
— Очень интересно. С первым чувашем познакомился в бане. В парной кончилась вода. Рядом сидящего мужчину спросил, не сможет ли он сходить. А тот с характерным акцентом отвечает: «?ичас». Спрашиваю: «Вы случаем не из Чувашии?» А он: «Да, сын чувашского народа». Ответ мне понравился. Познакомились. Вместе с Иваном Семеновым и начали собирать чувашей. И в 1995 году после споров и дискуссий зарегистрировали Чувашский общественно-культурный центр Павлодарской области. Я им руководил 10 лет.
При обществе создали фольклорный ансамбль «?е?п?ль», открыли воскресную школу национального возрождения, где учили родной язык, знакомились с историей народа дети из чувашских семей. В Чувашию приезжали с ансамблем на «Родники России», с детьми для знакомства с исторической родиной. Кстати, за просветительскую работу в сфере сохранения и распространения национальных традиций и этнокультуры в диаспоре в 2004 году мне присвоено звание «Заслуженный работник культуры Чувашской Республики».
